这个看法，我以为很有一些道理。不过，难道叫我们也把校训改为“与孔子为友，与老子为友，更与真理为友”吗？这是很可笑的，我就反对这种提法。首先因为这是套哈佛的老模子，“套”即缺少创意，以抄袭来倡创新，自相矛盾，岂非笑话。再则，把自己吹得与先哲为友，与国民心理不甚相容，给人以太过张狂之感。清末学者严复指出：“……其接物也，中国美谦屈，而西人务发舒。……其为学也，中国夸多识，而西人尊新知。……（《论世变之亟》）。我看谦虚些也未见得必然压抑了创造性。自“五四”运动以来，“打倒孔家店”的口号难道不比“与孔子为友”来得更有火药味儿？但也未因之有更多的科学技术创新呀！这其中的问题并不是那么简单。

中学与西学

十九世纪，欧风东渐。中国自鸦片战争战败，表面上知道了西洋的“船坚炮利”，进而知道了“西学”，建立了“同文馆”，遂有“中学为体、西学为用”之说。然而著名学者王国维则主张学问不分中、西，学问只问真不真。并说那些妄谈中学、西学的人是不懂学问的人。

谈到学问，本是求真，故其核心问题是真不真，这点王国维不错。例如中国古代数学与西洋古代数学，就勾股弦定理而言，中西是一样的。就圆周率而言，中西固无异也。就真不真而言，王国维的看法不错。但是，学问并不仅仅是个别结论的杂陈，学问有自己的体系、方法论与思想。中国数学缺少欧几里得之公理体系；圆周率虽能求到小数点后多少多少位，但并不关心它是有理数还是无理数。这是中西之不同处，也是不及西学的地方。就此点而言，王氏之说是片面的，不正确的。总之，就二十世纪以前而言，中学、西学的确不同。

然而，自二十世纪初，中国人废除科举、接受西学、改革教育以来，学问似乎又不分东西了。中国人合成胰岛素乃学界一重要事件，谁也不会因为是中国人做的而称之为中学，也不因其有西学之根基而称之为西学。学问不分中西只论真伪，（当然也要讲体系）。王国维的主张难道又回来了？（我们与王氏处于不同的历史时期）

今后地球人的科学研究还长得很呢！历史上的中学、西学之别，一瞬间而已。设想，再过几万年（？）地球人发现外星人（ET）的科学后，是否又有“地学”与“外地学”之分呢？真理在宇宙的不同地方难道会有不同吗？

我们不必扯得太远，（虽然也没什么害处），在我们现实生活中，什么中西医、药学的结合，中医的前途以及近来的“国学”复兴，说明这仍然是个问题。
传道·授业·解惑

自唐朝的韩愈作《师说》千余年来，他的一句话“师者，所以传道授业解惑也”经常被引用，多奉为圭臬。的确，为师的应当传道。要传正道，不应传邪道而应批驳不良之道。为师的对学生要授业。古代的业与现代的专业很不同，但都应授业，不可空讲大道，而且业中就有道。为师的要给学生解答疑难。这些意见，韩愈说得都对，但也是常识，并无特别深刻高妙之处。